如果我是个盲人，
伴侣长什么样，对我来说根本没有区别；
如果我是个聋子，
别人骂我夸我，也毫无分别；
如果我没了嗅觉，
身在茅厕或花海，又有什么不同；
如果我离开了这个世界，
是风光大葬还是被扔进荒野，也无从知晓。

人之所以烦恼，
之所以喜怒无常、爱恨交织，
不是因为外境，
而是因为自己的心在分别。
心一生分别，
就有了美丑、对错、善恶、亲疏。

《道德经》里讲：
天下皆知美之为美，斯恶矣。
你太想要，就生出了贪；
得不到，就生出了嗔；
放不下，就生出了痴。
贪嗔痴轮转不休，
因果如影随形，
你欠的、你给的、你受的，一件不落，
于是命运就成了定数——
不过是在自己织的网里来回打转。

《道德经》还说：
天地不仁，以万物为刍狗。
天地从不对谁偏心，
因为它没有分别心；
没有分别，
所以能承载万物、主宰万物。

你的眼、耳、鼻、舌、身、意，
能看见、听见、闻到、尝到、触到、想到，
都是心在起用。
心感应万物，回应万物，
却从不染着、从不执留。
心本自具足，能生万法。
修来修去，
修的不是神通，
不过是明心。

那怎么才算明？
你看一个玻璃杯：
用它喝茶，它叫茶杯；
用它喝水，它叫水杯；
往里弹烟灰，它就是烟灰缸；
插上花，它就是花瓶。
杯子本身什么也不是——这叫空性；
你用它做什么，它就是什么——这叫妙用。
你非说它只能是茶杯，这叫住相；
你跟人争到底是不是茶杯，这叫我执；
争急了，动了气，这叫烦恼；
从此看那人不顺眼，这叫偏见。

绕了一大圈，你才明白：
这世上没有别人，都是你自己。
你在，世界就跟着在；
你走，世界也跟着散。
那些纠缠、那些执着、那些放不下的人与事，
不过是你内心跟自己演的一出出戏。

于是，你就懂了六祖惠能说的那句：
本来无一物，何处惹尘埃。